Kärlekens Bok – Shaykh Dr Abdalqadir

maj 22, 2012 2 Kommentarer »
Kärlekens Bok – Shaykh Dr Abdalqadir

Kärlekens Bok

***

 

omtolkat till svenska av Kerim Hrustanovic

***

Sju föreläsningar

Som hölls mellan 21 juni-1 september 2007

Masjid al-Mansoor
Constantia, Kapstaden

Shaykh Dr. ’AbdalQadir As-Sufi

***

Det här arbetet hade inte kunnat fullbordas utan mina Fuqaras närvaro: och de två hafidherna, Hajj Abdallah Castiñeira och Mawlana Afroz Qadri: samt den oklanderligt utmärkta transkriberingen av kassetbanden som ’Aisha Wright utförde och deras presentation och publicering av Abdussabur Kirke.

Passagerna från Qur’anen är från den Algeriska statens upplaga av Warsh Riwayan av Qur’anen. Översättningen på engelska är hämtad från ”The Noble Qur’an – a new Rendering of its Meaning in English”, skrivet av Shaykh Abdalhaqq Bewley och ’Aisha Bewley.

 

***

LEKTION I

21 juli 2007

DE TRE

GRUNDLÄGGANDE TERMERNA

FÖR KÄRLEK

Jag skulle vilja, insha’Allah, i våra framtida Dhikr-samlingar, undersöka Tasawwufs terminologi, och även analysera ramarna för sufierns suluk, hans resa på vägen till Allah.

Ikväll kommer vi ha en introduktion till detta ämne genom diskussionen av tre termer, och efter det, så kommer vi undersöka de Tio Stegen i Kärlek så som det har blivit definierat av de största sufierna och ’arifin inom Islam.

Det finns tre termer som jag vill att ni ska bekanta er med. Den första är Mahabba, vilket betyder tillgivenhet. Ordet Mahabba har sitt ursprung från ordet Hubb. Hubb betyder, i sin ursprungsform; frö. Det är ett frö som ligger planterat i marken och när det faller regn på det, så rör det inte på sig. När solen skiner på den så rör den inte på sig heller. Vintern besöker den och även sommaren kommer och går, men fortfarande så har den inte förändrats på något sätt. Först när icke-förändringen är etablerad så att sommaren och vintern är densamma för fröet, och regnet och solen blir detsamma för den, då vid ett givet särskilt tillfälle så är den redo att blomma ut, och från den kommer gröna skott, sedan löven och frukterna.

Denna tillgivenhet förändras inte. Frånvaro eller närvaro, smärta eller njutning, allt blir detsamma. Så när tiden är inne, börjar det blomstra ut i liv. Sufierna säger att detta ord (Hubb) har två bokstäver: Ha och Ba. Ha är den sista bokstaven i ordet Ruh – själ, och Ba är den första bokstaven i Badan – kropp. Man brukar säga att det är dessa två bokstäver som förenas – Själen och kroppen, och mellan dessa bokstäver ligger Barzakh, vilket är synonymt med kärlek. Detta är något som kommer mellan oförenligheten och ”icke-mötet” mellan Ruh (själ) och kropp.

Den andra termen som vi kommer analysera är ’Ishq. ’Ishq går att återfinna i många Diwaner och i mycket sufisk litteratur, och även i många arbeten av Tasawwuf’s stora lärda. ’Ishq har sitt ursprung från ’Ashiqa, och ’Ashiqa är också en term som används för krypväxter (ett annat ord för det djuret på arabiska är Liblab). Krypväxten växer och flätar sig runt trädet, för att sedan sakta men säkert täcka alla dess grenar, och hämtar näring från trädet, dess löv och frukter tills löven blir gula och den fullkomligt förstör trädet tills det i själva verket ”blir” trädet. ’Ishq är en term för denna sorts kärlek, en brinnande kärlek och det är en av de viktigaste termerna inom Tasawwufs terminologi.

Vi ska undersöka de Tio Stegen av Kärlek, och innan de Tio Stegen har vi något som kallas för Muwafaqa. Muwafaqa betyder kompatibilitet. Imam al-Ghazali anser att Muwafaqa är det första villkoret på vägen till Kärlek. Med andra ord, du måste vara kompitabel med detta. Detta är en del av hemligheten med Khatam, ödet. Ödet är dolt, men samtidigt uppenbarar det sig självt genom vissa händelser – händelser kring personen och händelser rörande handlingarna. Allah säger i Surat-as-Saffat (37:96)

Allah är Skaparen av dig och dina handlingar.

Så det är en av hemligheterna med Ödet, som är dolt i varje genetisk kod i individen. Sayyiduna Yusuf ’alayhi salam, och hans bröder för att ge ett exempel, kommer från samma fader, men de är ändå inte likadana. Det fanns något i Yusuf som gjorde honom omtyckt av Allah, subhanahu wa ta’ala.

Tecknen på Muwafaqa i en person, enligt Imam al-Ghazali är att de älskar med Allahs kärlek, och de hatar med Allahs hat. Detta är en befallning från Rasul , sallallahu ’alayhi wa sallam, som sade, ”O Allah! För de du hatar har jag befäst en fiendskap mellan dem och mig.” Du ska alltså älska det som Allah älskar och hata det som Allah hatar. Detta innebär att du måste äga denna kompatibilitet, eftersom det är i det här allra första steget som du inte eller är redo för att möta Allah, subhanahu wa ta’ala, med upplysning, med inträde i olika sorters tillstånd och etablera dig själv på olika nivåer av kunskap om Allah, subhanahu wa ta’ala – eftersom du redan har blivit etablerat i din kompatiblitets-form. Du älskar det som Han älskar, och hatar vad Han hatar.

Dessa är de grundläggande termerna som kommer tillåta oss att analysera de Tio Stegen för Kärlek: Mahabba, som i sin tur förvandals till ’Ishq, denna extrema brinnande kärlek, som grundlägger dess Muwafaqa – kompatibilitet. Insha’Allah, med dessa termer som vår vägledning, så kommer vi titta närmare på detta i framtiden.

***

Lektion II

28 juli 2007

De sju aspekterna av Allahs kärlek för muslimerna

Jag har nämnt redan tidigare att vi skulle analysera meningen av Mahabba, kärlek, enligt Tasawwufs metodologi. Det är väldigt viktigt att ni förstår det vi kommer analysera, som är mycket speciellt och har väldigt vackra och dolda meningar, har all sin grund i Qur’anen och i det grundläggande islamiska perspektivet. Innan vi konfronterar just den här terminologin, så ska vi titta på hur Allah, subhanahu wa ta’ala pratar om kärlek i Qur’anen.

Den första saken som vi vet är att kärlek är Maqam Ilahi – det är ett heligt tillstånd. Låt oss ta en titt på Surat al-Ma’ida (5:54).

Ni som har Iman!
Om någon av er avstår från er religion,
Så kommer Allah föra fram ett folk
som Han älskar och de älskar Honom
ödmjuk mot de Troende
hård mot de otrogna,
som strävar på Allahs väg
och inte fruktar anklagelser från någon

Detta är vad vi kallar för Det Heliga Kontraktet. Denna kärlek är både ett heligt tillstånd och ett heligt kontrakt. Det här är någonting som är distribuerat till hela mänskligheten, och deras ansvar är att bejaka eller förneka detta. Låt oss nu titta på den kända versen i Surat adh-Dhariyat (51:56)

Jag skapade endast jinn och mänskligheten för att dyrka Mig.

Den arabiska termen här är ”liya’budun’” som har sitt ursprung i ordet ”’Abada”, vilket betyder ”dyrkan”, översättningen kan däremot inte vara helt precis. ’Abud är en väldigt intressant term eftersom det anspelar på slavlivets natur. ”Jag skapade endast jinn och mänskligheten för att de ska vara mina ”’Abud.” ”Slavskap” är vad de är skapade för. Man skulle på sätt och vis istället kunna säga ”Jag skapade endast jinn och människor för att vara Mina slavar.” Det här ”slavskapet” är en dyrkan av Allah. Det är inte bara bönen utan hela processen av att dyrka Allah och att lyda Honom. Imam al-Ghazali blev en gång ställd frågan, ”Varför gör man sju tawaf? Varför är det 49 stenar för steningen av shaytan?” Han svarade ”Det finns inget ”Varför?” Det är det som är ’Ubudiyya. Det är ”slavskapet”. Du har blivit tillsagd att göra så, så gör det! Visdomen ligger i att du utför handlingen, för att du har blivit tillsagd att göra just så.

Människan skapades för dyrkan av Allah. Kärnan av dyrkan och fulländandet av dyrkan är i själva verket vad kärlek är. Kärlek är inte poesi. Kärlek är att du förenas med den älskade. Detta är vad människan är skapad för. Människan blev skapad för att beundra och lyda Allah, subhanahu wa ta’ala. Om han inte gör det, så är det för att han är sjuk eller vilse. Allah, subhanahu wa ta’ala säger i Surat al-Asr (103:2)

Människan är vilse

Hur går människan vilse? Det är som när du stänger av elektriciteten – människan har stängt av sig själv från livets verkliga mening, vilket gör henne till en instabil varelse eftersom hon inte gör det hon var skapad för.

Om du har en tävlingshäst, och om du inte använder den, så blir den till ett sjukligt, tungt, tjockt djur, men om du använder den så är den och förblir en tävlingshäst. På samma sätt är människan skapad för denna dyrkan och om han inte gör det så är han vilse, han befinner sig i ett Khusr-tillstånd. På så sätt får vi reda på att denna position kopplar människan med hela skapelsen. Låt oss ta en titt på Surat al-Isra’ (17:44). Här får vi reda på att denna dyrkan är en kosmisk process. Allah säger:

De sju himlarna och jorden
Allting i dem glorifierar Honom
Det finns ingenting som inte glorifierar Honom med beröm
men du förstår inte deras glorifiering
Han är Den mest Skonsamma, Den mest Förlåtande

Detta är en välsignad vers. Den antyder att vi nu får reda på vad människan var skapad för, i en process som är helt och hållet allomfattande, eftersom himlarna och jorden, och allt i dem – allt glorifierar och dyrkar Allah, subhanahu wa ta’ala. Den grundläggande naturligheten av denna kärlek är i själva verket en universell kosmisk dynamisk kraft som Allah har placerat i Sin skapelse för att glorifiera Honom. För ytterligare bekräftelse av detta faktum så ser vi nu på Surat an-Nur (23:40):

Ser du inte att alla
i himlarna och jorden glorifierar Allah
precis som fåglarna gör med sina utspridda vingar?
alla kan sin bön och glorifiering
Allah vet vad de gör

Detta innebär att allting dyrkar Allah. Vi vet att Profeten, sallalahu ’alayhi wa sallam, i vissa andliga tillstånd, talade med livlösa objekt, är det inte så? Han pratade med stenar, han kom till insikt att även stenar glorifierar Allah när han kommunicerade med dem. Allting dyrkar Allah ”så som fåglarna gör det med sina utspridda vingar.” Såsom fåglarna glorifierar Allah med utspridda vingar när de flyger, så glorifierar människan Allah med sina egna handlingar som är tillfredsställande för Allah, subhanahu wa ta’ala. För att helt och hållet fullända denna analys, så ser vi nu på Surat al-Hajj (22:18). Här hittar vi en fantastisk vers. Vi utelämnar den sista delen av versen eftersom det inte har något att göra med just det vi vill analysera nu.

Ser du inte att allt i himlarna
och allt på jorden
böjer sig inför Allah
och solen och månen och stjärnorna
och bergen, träden och djuren
och många bland människorna?

Här ser vi den första indikationen på att människans verklighet är annorlunda än hos andra varelser, och i sista frasen hittar vi:

”många bland människorna.”

Allah har skapat så att det är i människans natur gives att han kan välja att ta den här vägen eller en annan väg. Om han inte hade haft den möjligheten, så hade inte den som väljer den rätta vägen haft möjligheten att fullfölja sina handlingar av underkastelse, då han inte skulle kunna underkasta sig. Detta är härligheten i människans livsvillkor, men också skräcken i de mänskliga villkoren.

”många bland människorna”

Detta åsyftar muslimerna.

Vi har analyserat det här kontraktet som Allah har tecknat för hela sin skapelse, och speciellt för mänskligheten. För att komplettera detta tittar vi på Surat an-Nahl (16:48-50):

Ser de inte de saker som Allah har skapat,
deras skuggor lägger sig till höger och vänster
knäböjer sig framför Allah
i fulländad ödmjukhet?

Allt i himlarna
och varje varelse på jorden
ber till Allah, Änglarna gör det likaså
De är inte fulla med högmod
De fruktar sin Herre ovanför dem
Och de gör allt som de har blivit beordrade att utföra.

Här ser vi en annan dimension. Vi får reda på att i fullbordandet av detta kontrakt, finns fruktan av Allah och lydnad till Allah – att göra allt som vi har blivit beordrade att göra. Det är det elementet som gör Allah förnöjsam och fulländar kontraktet.

Nu skall vi ta en titt på de sju elementen i denna kärlek. Vi ser nu på kontraktet i dess förhållande till mänskligheten i stort. Vi bevittnar att det Heliga Kontraktet är länkat till det Profetiska Kontraktet som Allah, subhanahu wa ta’ala har med Sitt Sändebud. Det Profetiska Kontraktet är länkat till muslimernas kontrakt eftersom muslimernas kontrakt går till Profeten, sallallahu ’alayhi wa sallam. Hans kontrakt med Allah, som är på ett mycket högre plan, upplyser och vägleder muslimerna om deras kontrakt.

Den första aspekten av kärlek är Profetens kärlek. Det handlar om Allahs kärlek till Profeten, sallalahu ’alayhi wa sallam, och muslimernas kärlek till honom underifrån, till hans högre tillstånd. Så nu tar vi en titt på Surat Al’Imran (4:32–32). Det här är länken mellan Allah, subhanahu wa ta’ala och Profeten, sallallahu ’alayhi wa sallam – ”länk” används som en term blott – eftersom inget kan associeras med Allah – i visdomens termologi, som öppnar upp sig självt, som en vägledning till muslimerna, till hur vi också kan nå det högsta möjliga tillståndet av kärlek till Allah, subhana wa ta’ala.

Säg, om du älskar Allah, följ då mig
och Allah kommer att älska dig och förlåta dig
för dina misstag
Allah är Den mest Förlåtande, Den mest Barmhärtige

Säg, lyd Allah och Sändebudet
Men om de vänder sig bort från den vägen
Allah tycker inte om de otrogna

Här ser du länken, här ser du vägen till Sirat al Mustaqim som är utlagd, och det är kärlekens väg. Allah beordrar Budbäraren att säga till de troende hur de kan nå denna upphöjda nivå av kärlek. Allah, subhanahu wa ta’ala säger till Profeten sallallahu ’alayhi wa sallam, ”Säg till dem: Om du ÄLSKAR Allah, följ då mig.” Det här är budskapet du förmedlar. Det här är vad uppenbarelsen är. Det här är Qur’anens budskap.

Säg, om du älskar Allah, följ då mig
och Allah kommer älska dig

Sedan länkar du:

Säg: ”Lyd Allah och Hans Budbärare”

Nyckeln till detta är lagd i våra händer: från Allah, genom budskapet till Profeten och från Profeten har budskapet om kärleken spridits, nyckeln är ”Lyd Allah och hans budbärare” Det finns en förnämlig visdom i dessa två verser, och ypperliga hemligheter i dessa verser.

Nu har vi blivit givna hemligheten om denna koppling mellan Profeten, sallallahu ’alayhi wa sallam, och muslimerna. Nu går vi till Surat al-Insan (76:29-30). Detta återspeglar det jag just pratade om. Vad vi må bemärka är att Allah har gett oss detta budskap, men man skulle också kunna säga att detta är en del av varningen.

Detta är sannerligen en påminnelse
så den som vill
borde ta vägen mot sin Herre
Men du kommer inte vilja det så länge som det inte är Allahs vilja
Allah vet allt, och är Den mest Vise

”Den som vill borde ta vägen mot sin Herre” Allah gör sedan en hemlighet tillgänglig i Qur’anen ”Men du kommer inte vilja det så länge som det inte är Allahs vilja” Det kommer inte hända såvida inte du vill det, men du kommer inte vilja göra det om inte Han vill att du vill det. Detta är den stora gyllene dörr som bjuder in dig till Tasawwufs kunskap. Den andra sången från Shaykh Ibn al’Arabi i hans Diwan är en meditation som handlar om detta ämne. Du måste vilja det, men den stunden då du vill det, så vet att det är eftersom det är Hans vilja att du vill göra det.

Lydnad till Allah är som när du är i harmoni med fåglarna, och med djuren och med bergen och stjärnorna för de har alla överlämnat sig till vad de i själva verket är. Du är inte det du egentligen är såvida du inte överlämnar dig själv, bara då kommer du inse din helhet. När du vill göra det, så uppstår kunskap som ackompanjerar den vilja, vilket är Hans vilja att du skulle bli den som vill göra det. Det är därför det kallas för ”vägen mot hans Herre”.

Nu tar vi en titt på Surat at-Takwir. Dessa verser är häpnadsväckande. Du måste inse hur fantastisk Qur’anen är. Den mest intensiva saken med Qur’anen är inte dess skönhet, det är inte så att det inte är en bidragande faktor, men det riktigt uppseendeväckande med Qur’anen är att Allah avslöjar många hemligheter om vår existens, helt öppet, något som man inte kunde förstå innan uppenbarelserna till Profeten sallallahu ’alayhi wa sallam, som han sedan i tur berättade för muslimerna. Här finner vi att de slöjor (som har dolt mänsklighetens blickfång i många år innan den sista Profetens ankomst), lyfts bort för hela mänskligheten. Allah, subhanahu wa ta’ala säger i Surat at-Takwir (81:26-29):

Så vart är det du då är på väg?

Detta skulle idag kallas för en existentiell fråga.

Det är inget annat än en påminnelse till alla världar
till vemhelst av er som önskar gå på en rak väg.

Alla vill inte gå på den raka vägen. Vissa blir överrumplade av att gå på en rak väg. Vissa människor förnekar det och kommer aldrig gå på den raka vägen.

Men du kommer inte att göra det så länge som Allah inte vill det
Herren över alla världar

Det här är en absolut kärna av Qur’anen, det här är den centrala aspekten av problemet. Det är därför, när du sätter på TV:n så är det enda de pratar om ”islamic det här” eller ”islamic det där” men det har ingenting alls at göra med islam! DET HÄR är det Heliga Kontraktet och det här är Allahs budskap till mänskligheten. ”Så vart är du då på väg?” ”Det är inget annat än en påminnelse till alla världar, till den som vill gå på den raka vägen.” Kom ihåg att det Heliga Kontraktet som kom från Allah till Profeten, sallalahu ’alayhi wa sallam, levererades från honom – klart! Det var allt han behövde göra. Allah sade till honom att allt han behövde göra vara att förmedla budskapet, stämmer inte det?

”Det är inget annat än en påminnelse till alla världar, till den av er som vill gå på en rak väg.” Sufierna kallar detta för Tariqans vers. Det här är versen som klickar till i hjärtat på den muslim som säger, ”Jag vill vara en av de människorna på Sirat al-Mustaqim.” Det första steget i Tariqan är alltså att du vill det, eftersom Allah vill det.

Allt det som vi har nämnt, kompletterar bilden av förhållandet till kärleken för Profeten, det är det som länkar det Heliga Kontraktet till muslimernas kontrakt. Den andra och tredje aspekten av kärlek, efter kärleken till Profeten, är för folket av Tawabun – de ångerfulla, och Mutatahhirun – de som rensar sig själva. Låt oss ta en titt på dessa två kvaliteter, folket av ånger och folket av inre rensning, de finns i Surat al-Baqara (2:222). Versen handlar för det mesta om kvinnans menstruation och rensning, men Allah tar det till en annan nivå och säger:

Allah älskar de som vänder sig bort från fel handlingar
och älskar de som rensar sig själva.

Här ser vi igen, två aspekter av kärlek från kontraktet som Allah har gett till Sina varelser. Allah älskar de som ångrar de dåliga dåd de utfört och Allah älskar de som rensar sig själva.

Den fjärde aspekten av kärlek till Allah tillhör Sabirun – de tålmodiga. Vi kan se detta i Surat Sad (38) och i slutet av vers 34 står det:

Vi fann honom ståndaktig
Vilken utmärkt slav!
Han har sannerligen vänt sig mot sin Herre.

Vi får reda på att Allahs förnöjsamhet vilar över de med tålamod. Hajj ’Abdalhaqq föredrar att översätta Sabirun till ”ståndaktiga”, men jag föredrar ”tålmodiga” – men för att vara tålamodig så måste du också hålla fast vid något, så ur den synvinkeln har han rätt. ”Vi fann honom ståndaktig” – vi fann honom som tålmodig, vi fann honom fasthållande. ”Vilken utmärkt slav! Han har sannerligen vänt sig mot sin Herre.” Här har du den som Allah älskar. De som är ståndaktiga, som har tålamod och som har vänt mot sin herre.”

Den femte aspekten av kärlek som Allah har för sina skapelser avslöjas i Surat Ibrahim (14:7)

Och när din Herre klargjorde:
”Om du är tacksam, så kommer Jag självklart ge dig mer
men om du är otacksam, så är Mitt straff hårt.”

Här ser vi att Allah älskar folket av tacksamhet och ”tacksägelse”, eller Shakirun som det heter på arabiska. Allah indikerar här att belöningen för denna tacksamhet är ökande, och ökande är en gåva från den Älskade till älskaren.

Den sjätte aspekten Allahs kärlek är kärleken till folket av Ihsan –Muhsinun. Vi tar en titt på Surat al-Baqara (2:195)

Spendera din tid på Allahs väg
Dra inte ner er själva till ödeläggelse
Och utför goda dåd, Allah älskar de som utför goda dåd.

Allah älskar alltså de som utför goda dåd, dvs. Muhsinun. Det är intressant att översättaren (av Qur’anen) har översatt det som ”folk som utför goda dåd” men låt oss ta en titt på denne Muhsin. Han är en man av Ihsan. I den första hadithen från Imam Muslims samling, frågar ängeln Gabriel Profeten, sallallahu ’alayhi wa sallam om hans deen och han frågar ”Vad är islam” ”Vad är Iman?” och ”Vad är Ihsan” och svaret från Profeten, sallallahu ’alayhi wa sallam blev, som ni alla känner till, ”Att dyrka Allah som om du såg Honom, för även om du inte ser Honom, så vet att Han ser dig.”

Detta öppnar dörren till Tasawwufs Suluk, det öppnar dörren till Wird As-Sahl. Wird As-Sahl kommer härleds från Qur’anen och lyder:

Allah är med mig, Allah ser mig
Allah är Vittnet till mina handlingar

Den person som anammar Ihsan, är den som vet Allah ser honom. Att vara ständigt medveten om att Allah ser en omvandlar subjektet till objektet, och det är det centrala på Sufierns väg. Han är inte den som observerar, utan den observerade. Den ovannämnda Wirden tillhörde Sahl at-Tustari, den gav honom öppningen inför hans Fana’. Allah vittnar för dig. Du är en Muhsin.

Den sjunde och sista aspekten av denna kärlek är Surat as-Saff (61:4). Detta är väldigt intressant eftersom det är den sistnämnda gruppen av människor som Allah älskar.

Allah älskar de som strider på hans väg i rangordningar
likt välbyggda väggar.

Vi borde analysera detta extra noga, eftersom det idag finns många människor som gör saker som är i konflikt med Shari’ah men ändå målas de upp som ”Martyrer som dog på Allahs väg”. De kan inte vara vad de uppmålats till, eftersom de har inte uppfyllt de basala krav som Allah har ställt i Qur’anen. ”Allah älskar de som strider”. Det arabiska ordet för ”kämpa” kommer från verbet ”Qatala” vilket inte är någon poetisk sak som modernister vill få det att se ut som, som att allt med Jihad är något psykologiskt och inre. Qatala betyder att bekämpa, att strida.

Allah älskar de som strider på hans väg i rangordningar
likt välbyggda väggar.

Allah älskar alltså folk som strider på Hans Sabil, på Hans väg. Du kommer att hitta orden ”Jihad fisabilillah” i andra verser – Jihad på Allahs väg. Men Han säger till oss att det finns ”rangordningar”. Vad betyder det? Det betyder att det är en armé. Det är inte en man som knyter dynamit runt sin mage och går ut i mörkret för att utföra självmord. Det är män som hämtar sin styrka från varandra. De är ”likt välbyggda väggar,”och en välbyggd vägg är byggd av stenar som baserar sin styrka och stabilitet från de stenar till höger och vänster om de själva. DETTA är att kämpa på Allahs väg och för Allahs skull – inte att besegra en nation, inte att återerövra territorium, men på Allahs väg, och att vara på Allahs väg innebär att man etablerar religionen.

Du kan inte etablera religionen utan att bära religionen med dig. Detta är religionen per defintion. Den som strider på denna väg tar religionen med sig. När Sayyiduna ’Umar ibn al-Khattabs (radiyallahu ’anhu) styrkor spred sig över stora territorium under hans livstid, så berodde detta på att de förde religionen med sig, och han hade män som stred i olika rangordningar. När de intog en plats, så såg man Amirens makt och muslimernas makt. Vartän de gick accepterade folk islam. De accepterade islam eftersom dessa män var överlägsna de själva, och de var dynamiska, de kom med nytt liv, de kom med en Lag, de kom med dyrkan, de kom med medicin, de kom med vetenskap – de kom med den kompletta vetenskapen. Och de kämpade på detta sätt eftersom de kämpade på ett strukturerat sätt.

Jihad fisabilillah har regler, och en av de första reglerna som dessa ignoranta människor inte känner till, är att följeslagarna var ombedda att ej strida, om de var underlägsna med mer än två mot en. Så hur kunde man ens förklara krig mot USA, som om det vore något legitimt för muslimer att göra? De är i ett komplett underläge och helt numerärt underlägsna. Följeslagarna brukade säga ”Åh, vi är nostalgiska över tiden i Badr, vi var i så stort underläge numerärt! Ordern kom till oss, att vi inte skulle kämpa om vi var underlägsna med mer än två mot en, så vi slutade upp med stridandet.

Dessa ignoranta, moderna människor känner inte till dessa saker, eftersom de inte kan religionen. Om de hade segrat, vem hade gjort anspråk på segern? Den som sa ”Tja, jag övertalade min son att spränga sig själv så nu bestämmer jag?!” Men om det hade varit en seger på fisabilillah hade mannen sagt ”min far dog och dog på fisabilillah sättet, så nu vill jag etablera religionen och på detta sätt kommer vi göra det.”

Detta är den sista aspekten av de sju aspekten av Allahs kärlek till muslimerna. Insha’Allah, till vår nästa samling ska vi börja prata om Shaykh Nasirud-Dins (Chiraghin av Delhi) lärdomar.

***

Lektion III

4 augusti 2007

De fyra grundläggande kategorierna för kärlek

Nu skall vi ta ytterligare ett steg i vår analys av den Heliga Kärleken, och kärleken till det Heliga. Vi ska nu ta en ännu närmare titt på det, och därför ska vi nu titta på de fyra grundläggande kategorierna för kärlek. Utav dessa fyra kategorier är Ahwal, det andliga tillstånden av varje kategori inte delad med de andra kategorierna. Varje kategori har sin egna distinkta karaktär för faqirens jag.

Den första kategorin utav de fyra kategorierna har två aspekter. Den första kategorin kallas för Al-Hawa. Al-hawa är den plötsligen passionen för kärlek, eller stunden då man blir kär. Den första innebörden av detta är det som kommer in i hjärtat från Ghayb, från det dolda, som sedan utvecklas till Shahada, och manifesterar sig i det yttre. För att förstå detta bättre ska vi ta en titt på Qur’anen, där det i Surat an-Najm (53:1) står:

Vid stjärnan när den sänker sig

Vi får reda på att ”sänker sig” är den termen vi har pratat om – Hawa. Verbet är Ha-wi-ya, framtiden är Ya-h-wa och substantivet är Ha-Wa och Hawa betyder ”att bli kär”. Ordet Huwiy, som betyder ”att falla” har samma ursprung. Det vi vill säga är att kärlek är något som faller in i hjärtat.

Fallandet i hjärtan sker via en eller tre händelser. Den första händelsen är Nadhar, dvs blicken. Det första som dyker in i hjärtat är denna blick som skapar kaos i våra hjärtan. Blicken är det som väcker faqiren inför hans egen längtan och kärlek till Allah, subhanahu wa ta’ala. Denna process är en av de mest diskreta och vackra aspekterna av överföring i Tasawwuf, mellan Shaykhen och den seriösa muriden, och mellan sökaren och Wilayat. Det är via mötet med Allahs vän – och måhända vet han inte själv att han är Allahs vän, men dennes blick påverkar sökaren.

Den andra händelsen är Sama’, som betyder ”att höra”. Faqiren hör den Älskades nyheter i Shaykhens tal. Han hör nyheter om den Älskade via dessa fantastiska, sublima skrifter som folket av Tasawwuf skrivit, eller genom att höra hur Qur’anens recitation påverkar hans hjärta och det ”klickar till”, och på så sätt faller detta in i hans hjärta, denna återuppväckning av kärlek.

Den tredje händelsen som iscensätter detta fall i hjärtat är Ihsan. Detta sker när sökaren bevittnar en nobel handling, han bevittnar någon som uppför sig nobelt, med ypperlighet som berör hjärtat och väcker hjärtat. Kom ihåg att definitionen av Ihsan baserar sig på den kända hadithen i början av Imam Muslims samlingar, där Profeten, sallallahu ’alayhi wa sallam blev tillfrågav av ängeln Jibril: ”Vad är Islam?” ”Vad är Iman?” ”Vad är Ihsan?”. Svaret till vad Ihsan var blev: ”Att Dyrka Allah som om du såg Honom, för även om du inte ser honom, så ska du vara medveten om att han ser dig.” Den här kunskapen är essensen av Ihsans kvalité. Allt ligger alltså i mötet med den som manifesterar Ihsan. Det skulle kunna handla om en nobel handling men det brukar vara denna inre Ihsan som väcker denna kärlek, det är mötet med någon som manifesterar denna medvetenhet, nämligen att Allah, subhanahu wa ta’ala alltid ser dem.

Nu kommer det bli ännu mer djupgående, så jag ber er att koncentrera er. Den andra aspekten av Al-Hawa är att passionen måste vara i enlighet med Shari’an. För att förstå detta går vi till Surat sad 38 och första halvan av Ayah 26:

”Dawud! Vi har gjort dig till Khalif över jorden,
så döm mellan människor med sanning
och följ inte dina egna begär,
så de leder bort från Allahs väg.”

”Dawud, vi har gjort dig Khalif över jorden,
så döm mellan människor med sanning.

Sanningen är ”bil-haqq” – ”och följ inte dina egna begär”, – här ser vi termen Hawa. ”Följ inte dina egna begär så de leder dig bort från Allahs väg.” Koncentrera er nu, detta är väldigt viktigt. Vi skulle kunna säga att, genom Ishara, att denna Ayat säger ”Följ inte din kärleks rörelser, utan var ett objekt av Min, subhanahu wa ta’ala, kärlek, för detta är lagen som Jag har gett er.” Förstår ni? Förstår ni vad detta innebär? Om impulsen av kärlek kommer från ditt medvetande, kan det leda dig på fel väg. Ta en titt på Ayan igen:

Vi motsätter bil-haqq till ”Bli inte vilseledd från en Sabil till Allah”

Nu kommer vi till den andra av de fyra principerna av kategorier vilket är Al-Hubb. När kärlekens turbulens, med alla dess attribut och lager – vilket är saker som är fästa vid ma-siwallah, annat än Allah – faller till glasets botten, först då är vätskan ren. Imam Junayds välkända sentens, som pratar om Ma’rifah var ”Vinet av Ma’rifas klarhet är glasets klarhet. Detta är Ma’rifah. För att förstå detta bättre går vi till Shaykh Muhammad ibn al-Habibs, rahimahullah, Diwan, till hans Qasida ”Essensens manifestering”. Vi ska titta på de första raderna ur Qasidan.

Har ljuset från solen dykt upp
från den osynliga världen
eller har Laylas slöja lyfts bort och blottat hennes essens

Ja, Laylas längtan till hennes kära vän
har vuxit tills hon avslöjat sin kärlek.

Han blir en fånge av hennes brinnande kärlek
och hennes längtan som är bägarna hon ropat ut till honom

Hon gick inte förrän hon hade gett honom en klunk från hennes bägare.
Det finns inget att skylla på, drick, för vinet är hennes tal.

Och hon är inget annat än sanningens närvaro,
hon manifesterar sig själv i former av olika sorters ljus

Nu ska vi ta en titt på Shaykh al-Fayturi, rahimahullah, och den femte Qasidan ur hans Diwan. Han säger:

O Murid! Överge jaget och vad det begär
om du vill lära dig om Allahs hemligheter

Beträd vägen och håll dig till Hans vän
Han kommer ge dig ett uråldrigt material
Allahs vin som du ska dricka

Den Älskade kommer ge dig Hans fantastiska hemlighet
Längta efter kärlek till Honom,
och retirera till Allahs ljus.

Shaykh Muhammad Ibn al-Habib

Shaykh Muhammad Ibn al-Habib

Shaykh Muhammad al-Fayturi

Shaykh Muhammad al-Fayturi

 

2 kommentarer

  1. Nûr 28 maj, 2012 på 16:55 - Reply

    Salaam alaykum wa Rahmatullah,

    vart kan man köpa denna bok?

Skriv en kommentar